84.我看到一个秃头，不过只看到它的顶部，就是头顶骨；我听说，那些一年内就要死去的人就会看到这种异象，于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡，只怕离开妻子，孩子或父母；因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命，因为他们就要上天堂了。所以，他们不将其称为死去，而是称为变成天堂。在木星，那些生活在真正的婚姻之爱中，并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病，而是平平安安，好像睡着了；就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话，木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去，是出于主的旨意，以免人口增长过多，超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后，就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导；因此，灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多，并且在刚成年，即青春萌动时就结婚。然后，他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫，照顾自己的孩子。诚然，他们也将其它快乐称为快乐，但相对来说都是外在的快乐。

4627.但那些与鼻孔内部相关之人的觉知状态比那些与鼻孔外部相关之人的更完美。关于前者，我可以讲述以下经历。我曾看见貌似浴缸的东西，带有长座位或长凳，还冒着热气。一个女人出现在那里，但很快消失在一片乌云中。我还听见小孩子说，他们不想去那里。随后我发现一群天使，他们被差到我这里，是要预先制止某些恶灵的努力。就在这时，我的额头上突然出现了一些大大小小的缝隙，一道美丽的黄光透过这些缝隙闪耀；在缝隙里面的这光中，我看见一些雪白的女人。后来一些以不同方式排列的缝隙出现了，里面的女人正透过这些缝隙向外张望；更多的缝隙又出现了，只是从这些缝隙透出来的光更少。
最后，我看到一道明亮的白光，并被告知，此处是那些构成内鼻孔区域的女人的居所（因为那里的人都是女性成员）；我所看到的各种缝隙在灵人界，就代表那里的女人觉知的敏锐。因为在天上，属灵事物通过属世事物来代表，确切地说，通过灵人界中类似于属世事物的那种事物来代表。此后，我蒙允许与那些女人交谈；她们说，透过这些代表性的缝隙，她们能精确地看到下面发生的事；并且可以看出，这些缝隙面对她们所努力观察的社群。由于这时缝隙转向我，所以这些女人说，她们能发现我的一切思想观念，以及我周围之人的观念。此外，她们声称，他们不仅发现这些观念，还看到它们以多种方式被代表，例如：对良善的情感由相应的小火焰来代表，对真理的情感由光的变化来代表。她们补充说，她们看见一些天使社群与我同在，这些社群的思维由五颜六色的物体、诸如我们在彩绘窗帘上所看到那种紫红染料，以及背景较暗的彩虹色来代表。她们说，她们从这些代表发觉，那些天使社群属于眼睛的区域。
此后，我又看见其他灵人从那里被赶下来，分散到各处。论到这些人，这些女人说，她们钻营到自己的同伴那里，是为了发现点什么，看看下面发生了什么事，但怀有阴险意图。每当天使群靠近并与我交谈时，我就看见那些灵人被赶了下去。至于被赶下去的人，这些女人说，她们与鼻涕有关，缺乏觉知和聪明，以及良知，因而完全没有任何内在觉知。我在前面看见并提到的那个女人就表示怀有阴险意图的那类女人。我也蒙允许与这些女人交谈，她们对任何有良知的人却完全不知道何为良知的观念感到惊讶。但当我说，良知就是对良善与真理的一种内在觉知，违背这种觉知行事会造成焦虑和痛苦时，她们却不明白这话。这就是那些与刺激鼻子、因而从鼻孔被擤出的鼻涕相对应之人的性质。
后来又有一种光指给我看，那些与鼻孔内部有关的女人就生活在这光中。这是一种因束束金色火焰和银光而发生美丽变化的光；在这光中，束束金色火焰代表对良善的情感，束束银光代表对真理的情感。我还被指示，她们拥有在左侧打开的缝隙，并透过这些缝隙仿佛看到布满星星的蓝色天空；我被告知，她们的房间里有一道光如此明亮，以致世上的正午之光根本无法与之相比。我进一步被告知，那里的热就像早夏之热，或春夏之交的热；这些女性天使与几岁的小孩子一起生活；但当怀有阴险意图，也就是鼻涕所指的女人到来时，这些小孩子就不愿在那里。诸如此类的无数代表可在灵人界看到；不过，这些是那些与内部鼻孔的嗅觉相对应的女性天使所享有的觉知的代表。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。